Шотландские фейри и «десятина Аду»

Шотландские фейри и «десятина Аду»
Автор: Морган Даймлер (с)
Перевод: Анна Блейз (с)

Герберт Макнейр, "Тэм Лин" (1905) — Герберт Макнейр, «Тэм Лин» (1905)

В шотландском фольклоре бытует любопытное представление о том, что Добрый народ обязан платить Аду некую «десятину» (teind). Эта идея, в письменном виде впервые зафиксированная в двух стихотворениях XV и XVI веков, распространилась достаточно широко в устной традиции, особенно в Новое время. Ни в Ирландии, ни в других регионах, где сохранялись кельтские или скандинавские верования, связанные с Волшебным народом, такого представления не встречается, да и в Шотландии оно распространилось сравнительно поздно, а поначалу было известно лишь в окрестностях ее южной границы. Например, преподобный Роберт Керк (XVII век) в своих сочинениях о шотландских фейри ничего не пишет о такой «десятине», а в материалах эдинбургских процессов над ведьмами упоминание о ней попадается лишь однажды, в XVI веке. Но в наши дни «десятина Аду», которую платит Добрый народ, широко известна как в фольклоре, так и в массовой культуре.

Для начала стоит отметить, что это представление, по-видимому, зародилось на локальном уровне — на территориях, прилегающих к реке Твид. Первое письменное свидетельство о «десятине» обнаруживается в стихотворении XV века «Томас из Эрсилдуна», позднее получившем известность под названием «Томас-Рифмач». Топонимы и личные имена в этом тексте связаны с окрестностями аббатства Драйбург и городка Мелроз на реке Твид (Murray 1918). Действие баллады «Тэм Лин» (XVI век) — второго стихотворения, в котором фигурирует «десятина Аду», — отнесено к лесу Картерхо близ города Селкирк, стоящего на одном из притоков Твида (Murray 1922). Расстояние между этими двумя пунктами — всего около восьми миль. Для сравнения: преподобный Керк жил и работал в Аберфойле, примерно в восьмидесяти милях к северу. По-видимому, эти географические расхождения важны и отчасти отвечают на вопрос, почему мотив «десятины», столь значимый в местном фольклоре, долго оставался неизвестным за пределами одной, сравнительно небольшой области.

Суть представления о «десятине» заключается в том, что Добрый народ обязан платить Аду некую дань на регулярной основе (Briggs 1976). Точные условия договора с Адом варьируются в разных источниках: единственное документально зафиксированное показание обвиняемой в колдовстве гласит, что дань выплачивали ежегодно, однако оба упомянутых стихотворения (как и многие более поздние источники) утверждают, что платить приходилось раз в семь лет. Кроме того, в одних источниках эта дань обозначается словом teind, а в других — kane. На шотландском языке teind — это, собственно, десятина, выплата десятой части, а kane — плата арендатора землевладельцу (Lyle 1970). Разница между teind и kane существенна: «десятина», в отличие от «арендной платы», подразумевает потерю десятой части населения каждые семь лет (а то и каждый год). Во многих вариантах баллады о Тэм Лине предполагается, что отдадут Аду только его одного: «Боюсь, то буду я», — говорит он (Lyle 1970). Одиночная жертва кажется более логичным вариантом, чем децимация раз в год или даже раз в семь лет, однако в источниках находятся данные в поддержку обеих интерпретаций.

Элисон Пирсон, обвиненная в колдовстве, призналась, что научилась своему ремеслу у фейри и заявила: «Каждый год десятую часть их [фейри] забирали в Ад» (Scott 1830). С другой стороны, в стихотворении «Томас из Эрсилдуна» упоминается, что Дьявол взимает с Волшебного народа плату и что он может выбрать Томаса, потому что тот силен и красив:

Назавтра Дьяволу оброк
Мы платим в свой черед,
А ты и строен, и высок —
Тебя он заберет!

В похожих словах Тэм Лин просит свою возлюбленную спасти его от ужасной участи:

Приносим каждые семь лет
Мы жертву Сатане;
Достойней рыцаря здесь нет:
Назначат жребий мне [пер. М. Ковалевой].

Складывается впечатление, что выплата «десятина» была регулярным и ожидаемым событием и что в жертву выбирали тех, кто отличался физическим здоровьем и личными достоинствами. Иными словами, Дьяволу отдавали лучших. При этом жертва не была добровольной: в обоих стихотворениях избранник Ада стремится избежать своей участи. Само понятие «десятины», безусловно, несет ярко выраженную христианскую окраску, но в самом принципе выбора жертвы сохраняются следы древних языческих обычаев: богам жертвовали отборных животных, безупречных физически и, как правило, кротких нравом.

В основе представлений о «десятине», судя по всему, лежит вера в то, что фейри — вассалы или подданные Ада и его владыки, а потому должны выплачивать ему регулярную дань или оброк. Выплачивали ее, можно сказать, в той валюте, которая была в ходу в Преисподней, — живыми душами. В статье «Десятина Аду в балладе “Тэм Лин”» И. Лайл утверждает, что вера в «десятину» выросла из необходимости объяснить веру в подменышей (Lyle 1970). Согласно этой гипотезе, люди, искавшие ответ на вопрос, почему фейри похищают людей, попытались вписать их мотивы в христианскую картину мира: фейри стали рассматриваться как падшие ангелы, живущие во владениях Дьявола; им нет пути ни в Рай, ни Ад, но они обязаны платить оброк своему хозяину, а потому похищают людей, чтобы приносить их в жертву вместо своих сородичей. Ключевым аргументом служит то, что в обоих стихотворениях срок уплаты дани приходит наутро, и людей можно спасти, если они успеют бежать из Волшебной страны в ночь перед этим событием (ibid.). В балладе «Тэм Лин» действие происходит непосредственно в ночь Самайна, а в Шотландии на это время приходились ежеполугодичные выплаты ренты, что говорит в пользу отождествления «десятины» с арендной платой (ibid.).

Не исключено, что эта гипотеза верна и что вера в «десятину» действительно возникла сравнительно поздно, во второй половине II тысячелетия, как объяснение поверья о том, что фейри похищают людей. Разумеется, с ней связаны и многие другие фольклорные мотивы, в частности, представление о том, какие опасности могут грозить похищенному человеку, если он останется в Волшебной стране и не вернется в мир смертных, — а истинные корни всех этих поверий выявить уже невозможно. Но в равной мере не исключено и то, что вера в «десятину» отражает более древние и узко локальные верования, первоначально связанные с жертвоприношениями духам местности или, возможно, божеству реки Твид. Можно предположить, что в жертву поначалу приносили съестные припасы или животных, но позднее эта практика смешалась с преданиями о людях, похищенных фейри, и о подменышах. Если очистить мотив «десятины» от христианских обертонов и отсылок к Аду и Дьяволу (которые смело можно классифицировать как поздние дополнения к любым предположительным поверьям более древнего происхождения), то останется представление о том, что фейри, обитавшие на берегах реки Твид в окрестностях Мелроза, раз в семь лет выплачивали некий оброк, принося в жертву или кого-то одного, или десятую часть своего племени. Можно сделать еще шаг и предположить, что в языческие времена этот оброк, скорее всего, выплачивали люди, населявшие эти края, а предназначался он местным фейри или, возможно, божеству самой реки. Учитывая, что среди кельтов были распространены поклонение речным божествам и практика вотивных приношений рекам, эта гипотеза не противоречит известным данным о местной языческой религии (MacCulloch 1911). С традиционной верой в фейри согласуется и связь конкретных местностей с особыми, специфическими существами и практиками, и сама факт узкой локализованности отдельных поверий, особенно в эпоху до распространения грамотности и современных технологий (Evans-Wentz 1911). Вполне возможно, что после принятия христианства древние верования изменились и адаптировались к новой космологии — или же просто исказились со временем, перестали отражаться в культовой практике и смешались с другими поверьями о подменышах, сохранившимися в том или ином виде.

Итак, можно сделать вывод, что «десятина» — это интригующее и необычное верование, зафиксированное на юге Шотландии в XVI века. На тот период в нем отражалось представление о том, что фейри платят Аду оброк жизнями, предпочтительно — жизнями похищенных людей, и происходит это, скорее всего, раз в семь лет. Человек, которого похитили фейри, может избежать этой участи, если будет спасен из Волшебной страны или бежит из нее сам накануне срока уплаты. В противном случае, если он будет достаточно красив и благовоспитан, Дьявол может остановить свой выбор именно на нем. Это поверье не противоречит более общим представлениям того времени, согласно которым фейри не добры и не злы, обитают между Раем и Адом, но, будучи падшими ангелами (хотя и не демонами в чистом виде), подвластны Аду. Возможно, поверье о «десятине» служило объяснением тому, почему фейри похищали людей и оставляли вместо них подменышей, а возможно — отражало более древний языческий обычай, по которому сами люди приносили жертвенный «оброк», или «арендную плату», местным духам, фейри или богам (как хозяевам земли, на которой жили эти люди). Какая из этих гипотез верна, мы, быть может, никогда не узнаем, но обе они заслуживают внимания.

Литература

Briggs 1976 = Briggs, K. A Dictionary of Fairies, 1976.
Child 1882 = Child, F. The English and Scottish Popular Ballads, 1882.
Evans-Wentz 1911 = Evans-Wentz, W. The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911.
Lyle 1970 = Lyle, E. The Teind to Hell in Tam Lin, 1970.
Macculloch 1911 = Macculloch, J. Religion of the Ancient Celts, 1911.
Murray 1918 = Murray, J. The Romance and Prophecies of Thomas of Erceldoune, 1918.
Murray 1921 = Murray, J. The Complaynt of Scotland, 1922.
Scott 1830 = Scott, W. Letters on Demonologie and Witchcraft, 1830.