Клина (Клиодна): общие сведения

Клина (Клиодна): общие сведения
Анна Блейз (с)

Клина (Клиодна)

Клина — персонаж ирландской мифологии и фольклора. Ее имя известно во многих вариантах: Клиодна, Клидна, Клионад, Клина, Клиона (Clíodhna, Clíodna, Clídna, Clionadh, Clíona). В одних легендах она предстает как богиня любви и красоты, в других — как королева баньши, тесно связанная с землями графства Корк.

В средневековых преданиях, в том числе в «старинах мест», Клина Светловласая (Ceannfhionn) изображается как прекрасная обитательница Волшебной страны. В саге «Плавание Тейгуэ, сына Киана» она описывается как самая благородная и желанная женщина на свете. Ей принадлежат три птицы с ярким оперением: одна — голубая с багряной головой, другая — багряная с зеленой головой, третья — пестрая с головой цвета золота. Они питаются волшебными яблоками и сладостным пением погружают людей в целебный сон, врачующий недуги.

Одна легенда повествует о любви Клины к Энгусу Оку. Покинув свой дом на Маг Мелл (Равнине Блаженства), Клина садится в бронзовый челнок и отправляется на свидание с Энгусом. Но ее спутник Иухна, арфист Мананнана, предает ее: он играет волшебную музыку, от которой Клина погружается в сон. Поднимается огромная волна, и Клина тонет у побережья Куан-Дор (залива Гландор в графстве Корк).

По другой версии, Клина — одна из трех дочерей Гебанна, верховного друида Мананнана. Она живет на острове Тир Тарнирье (Земля Обетованная), откуда ее увозит в Ирландию смертный воин — фений по имени Киеван. Добравшись до Тра-Тейте (побережья залива Гландор), они временно расстаются: Киеван отправляется на охоту, а Клина остается в лодке и, задремав, тонет, когда с моря приходит гигантская волна. Вскоре там же погибают домочадцы Мананнана, пустившиеся за ней в погоню, — влюбленные в Клину Илдатах и двое его сыновей. В некоторых вариантах предания Клина остается в живых, но Киаван покидает ее навсегда.

Обе версии легенды связаны с одной из трех «великих волн Ирландии» — приливной волной в заливе Гландор, с древности известной как Тон-Клина (Волна Клины). Предполагают, что Клину одно время почитали как богиню этой волны.

В более позднем фольклоре Клина была переосмыслена как королева баньши, правящая женщинами из сидов в Южном Манстере (бывшем королевстве Десмонд). Внезапный и очень громкий шум волн, время от времени раздающийся у прибрежных скал Гландора, считали предвестием смерти, которая вскоре постигнет главу одного из местных кланов:

…в гавани Гландора, близ Скибберина, в Корке <…> море временами издает совершенно особенный, глубокий, гулкий и печальный рев, когда прилив устремляется в пещеры прибрежных скал, и в старину верили, что этот звук предвещает смерть одного из королей, правящих на юге Ирландии (Wood-Martin 1895, 132—133)

Волной Клины называют также каждую девятую волну морского прибоя — «девятый вал», который, по широко распространенному поверью, всегда выше предыдущих восьми. Некоторые предания гласят, что Клина таит обиду на смертных и когда-нибудь пошлет огромную волну, которая поглотит весь Манстер.

Жилищем Клины считался потусторонний дворец в центре Карриг-Клина (Скалы Клины) в Манстере. Этот большой камень, окруженный множеством более мелких, расположен в Килшанниге, примерно в 8 км к югу от Маллоу (графство Корк). В северной части графства Корк верили, что Клина по ночам водит хороводы фейри вокруг своей скалы: люди опасались приходить туда в ночное время, чтобы их не похитили. То же название, Карриг-Клина, носит морская скала близ селения Росс-Карбери (графство Корк).

Согласно одной из легенд, некий смертный юноша, обучившийся магии, попытался убить королеву манстерских баньши, но та превратилась в крапивника и улетела прочь. Считалось также, что иногда она принимает облик большого белого кролика.

В воображении поэтов Клина превратилась в одну из ланнан ши — прекрасных сверхъестественных дев, подательниц вдохновения и опасных соблазнительниц. В стихотворении XVIII века, написанном в Западном Манстере, Клина приходит к поэту Кэрролу о’Дэли и насылает на него неутолимую жажду, но обещает снять заклятие, если он разделит с ней ложе. Но поэт отказывается, зная, что союз с ней грозит неминуемой смертью.

В стихотворении Эдварда Уолша «Дочь О’Донована» (1856) Клина предстает как опасная преследовательница молодых мужчин; герой стихотворения, охваченный любовью к Дочери О’Донована, которую он повстречал в ночь Бельтайна, страшится, что в обличье этой прекрасной девы ему явилась сама «королева Клина», опутавшая его любовными чарами.

Нередко Клина изображается как сестра и соперница Айвил — королевы сидов Северного Манстера. Так, одна из легенд повествует, что Клина и Айвил были дочерьми друида из деревни Каслкот, что близ Кантёрка (графство Корк). Они обе полюбили одного и того же мужчину — молодого вождя по имени О’Киффи. Тот предпочел взять в жены Айвил, и они обручились, но Клина обратилась за помощью к старой няне, сведущей в колдовстве, чтобы наложить на сестру проклятие. Поддавшись злым чарам, Айвил стала чахнуть от тоски. Клина сказала ей, что снимет проклятие, если сестра отречется от любви к О’Киффи. Айвил осталась верна своему жениху, и тогда Клина ударила ее волшебным жезлом и превратила в белую кошку. Вождь женился на Клине (не догадываясь, что она совершила), и они прожили счастливо много лет, но затем няня-колдунья тяжело заболела и на смертном одре поведала мужу Клины о том, что сталось с Айвил. Волшебный жезл к тому времени потерялся, так что вернуть Айвил человеческий облик было уже невозможно. Разъяренный муж прогнал Клину из дома, и она поселилась под Скалой Клины, где живет и по сей день. Там она родила сына, который стал родоначальником клана О’Киффи. Это предание известно во множестве вариантов.

Клина ассоциировалась также с другими древними ирландскими родами Манстера и, возможно, почиталась как богиня королевской власти. В частности, ее связывали с землями, принадлежавшими клану Уи Фидженти (О’Донованам и О’Коллинзам) в период его расцвета (ок. 373 — 977 гг.), и с семействами, поселившимися позднее на этих землях (Маккарти и Фицджеральды); кроме того, ее имя встречается в родословной семейства О’Лири, первоначально жившего неподалеку от залива Гландор. В оде Малдауни О’Моррисона, посвященной Доннелу О’Доновану III, который возглавил клан в 1639 году, новоиспеченный вождь именуется «Драконом Клины», а ирландский любитель древностей Джон О’Донован в 1849 году описывал Клину как баньши, связанную с его родом:

Когда мой дед умер в Лейнстере в 1798-м, Клина пришла от самой Тон-Клины, чтобы его оплакать; с тех пор не слыхали, чтобы она оплакивала кого-то из нашего рода, но я думаю, что она все еще плачет в горах Драмалига, на своей земле, где сейчас столь многие потомки Эогана Мора [полулегендарного родоначальника клана О’Донованов] умирают от голода (цит. по: Yeats 2008).

Клан Маккарти почитал Клину как свою покровительницу, а с Фицджеральдами, как и с О’Киффи, ей приписывались любовные связи. Ее возлюбленным, по преданию, был знаменитый Джеральд Фицджеральд, 8-й граф Килдер (1456 — 1513), лорд-протектор Ирландии и герой множества народных сказаний, в том числе известной ирландской сказки «Зачарованный Геройд Ярла». В ирландской балладе «Сказка менестреля, или Граф Джеральд и прекрасная Эйлин», записанной в XIX веке, Клина похищает графа Джеральда из-под венца, но верной и самоотверженной невесте удается его спасти.

Еще одна из легенд, сложенных уже в XIX веке, повествует о молодом человеке по имени Шон мак Шеймус мак Джеральт (Джон Фицджеймс Фицджеральд). Он обручился с прекрасной девушкой, и в честь их помолвки устроили большие танцы. Шон танцевал лучше всех — но в один ужасный миг остановился и упал замертво. Все сочли, что его похитили фейри, а точнее — сама Клина. Невеста Шона, Кэтлин Ог Кэйтин, дочь местной знахарки, отправилась к Скале Клины и вызвала королеву баньши на поэтическое состязание. Кэтлин обращалась к ней в стихах, требуя отпустить юношу, а Клина возражала, отвечая из-под скалы строфами того же размера. Наконец, Кэтлин потребовала у нее большое приданое в качестве выкупа, и на этом Клина отступилась и освободила Шона. Известна, однако, и другая версия, по которой вызволить юношу не удалось. В основе этой легенды лежала судьба молодого поэта Джона Фицджеральда, который внезапно заболел и умер вскоре после помолвки.

Особняком стоит предание о любви Клины к смертному воину Тейгуэ, сыну Киана. Клина оказывает Тейгуэ гостеприимство на волшебном острове, куда возвратилась после несчастливого приключения с Киаваном. На прощание она дарит возлюбленонму «прекрасную чашу цвета изумруда, заключавшую в себе много чудесных свойств: [среди прочего], если налить в нее воду, она тотчас превращалась в вино», — и говорит так: «С этой [чашей] не расставайся никогда, но носи ее при себе как примету: когда лишишься ее, то знай, что вскоре умрешь; смерть же встретишь в долине на берегу Бойн; на том месте вырастет высокий холм, и будет он зваться croidhe eisse [“съеденное сердце”]; там-то — где будешь ранен ты лесным оленем, а после падешь от рук альмарахов [“людей из-за моря”], — я и похороню твое тело; но душа твоя придет сюда, ко мне, и будет жить здесь до Страшного Суда, облекшись телом светлым и воздушным» (O’Grady, 394—395).  

Клина связана также с легендой о Камне Красноречия — волшебном камне, в 1446 году вложенном в стену замка Бларни (Клох-на-Бларнан, примерно в 8 км от города Корк). До сих пор многие верят, что всякий, кто поцелует этот камень, обретет красноречие или «дар лестных речей», а также способность «обманывать, не оскорбляя». Само слово blarney стало именем нарицательным со значениями «красноречие; краснобайство; гладкая и живая речь; убедительные, вкрадчивые, лестные речи, приправленные юмором и смекалкой» (Power 1890, 178). Легенда о происхождении камня гласит, что строитель замка Бларни, Кормак Ладир Маккарти, обратился к Клине за помощью в одном судебном разбирательстве. Клина велела ему поцеловать первый же камень, который встретится ему на пути, когда он выйдет из дома поутру и отправится на суд. Исполнив это, Кормак обрел небывалое красноречие, которое помогло ему выиграть дело. После он вложил камень в парапет стены замка, чтобы тот послужил и другим людям.

Литература

  • Gregory, Augusta. Gods and Fighting Men: he story of the Tuatha de Danaan and of the Fiana of Ireland. London: J. Murray, 1904.
  • Gwynn, Edward. The Metrical Dindshenchas. Vol. III. Royal Irish Academy, Todd Lecture Series. Dublin: Hodges, Figgis, and Co., Ltd., 1906–1924.
  • HÓgáin, Dáithí Ó. The Lore of Ireland: An Encyclopaedia of Myth, Legend and Romance. Doughcloyne, Ireland: Collins, 2006.
  • Joyce, Robert Dwyer. Ballads of Irish chivalry: songs and poems. Boston: P. Donahoe, 1872.
  • MacCarthy Family Genealogy
  • MacKillop, James. A Dictionary of Celtic Mythology. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Marsh, Richard. The Legends & Lands of Ireland. Penn Publishing, 2006.
  • Matson, Gienna. Celtic Mythology A to Z. Chelsea House, 2004
  • McGuire, Alec. “Clíodhna”. // Guide to Gaelic Polytheism.
  • Monaghan, Patricia. The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore. Facts on File, 2004.
  • O’Grady, Standish (ed. and trans.). Silva Gadelica. A Collection of Tales in Irish. Vol. II. London: Williams and Norgate, 1892.
  • O’Leary Family Genealogy
  • Power, John O’Connor, “Irish Wit and Humor”. // Time, 1890, 178.
  • Wood-Martin, William Gregory. Pagan Ireland; an archaeological sketch; a handbook of Irish pre-Christian antiquities. London: Longmans, Green, 1895. Yeats, William Butler. The Collected Works of W.B. Yeats. Vol. VI: Prefaces and Introductions. New York: Simon and Schuster, 2008.

Анна Блейз (с)

Настоящий текст доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.