Фейри

Потусторонний мир кельтов

Автор: Уолтер Эванс-Венц (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Walter Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911)

«Этот мир и мир, в который мы уходим по смерти, в Ирландии не столь уж далеки друг от друга».
— У.Б. Йейтс.

«Многие уходят в Тир-на-ног во сне, а иные, говорят, и не возвращаются, оставив по себе лишь пустую облочку, лишившуюся того света в глазах, что выдает присутствие души».
— А.Э.

 

Потусторонний мир у древних кельтов, не в пример христианскому раю, располагался не в какой-то дальней, неведомой области планетных сфер, но прямо здесь, у нас, на земле. Само собой, этот мир субъективен, а потому поэты могли описывать его лишь с той или иной долей условности, да и точное географическое положение его значительно разнилось в представлениях книжников от века к веку. Иногда, как в нынешних поверьях о фейри, это был подземный мир, открывавшийся через пещеры, холмы или горы и населенный многими племенами и чинами невидимых существ — демонами и призраками, эльфами и даже богами. А подземный мир сидов, неразрывно с ним связанный, подразделялся на области или королевства, подвластные различным волшебным королевам и королям, точь-в-точь как земной мир смертных. Мы уже знаем, как Племена богини Дану, они же сиды, удалились в этот подземный мир, потерпев поражение от сыновей Миля в битве при Тайльте, и воцарились в его чертогах под зелеными холмами и долинами Ирландии, — но, даже побежденные, властвовали над своими победителями как боги урожая и сражались между собой во главе своих незримых воинств, а подчас и вмешивались в войны смертных.

Однако в древних ирландских рукописях потусторонний мир чаще помещается не под землей, а посреди великого Западного океана, словно некий «двойник» затонувшей Атлантиды[1]. Один из божественных правителей тамошнего волшебного народа — Мананнан Мак Лир, Сын Моря (и тоже, быть может, «двойник» какого-нибудь древнего короля атлантов); именно там, а не в Ирландии, стоит его чертог, подобный тем, в которых обитают другие потомки богини Дану; а чудесная колесница, на которой он странствует между своими владениями и землей живых, запряжена конями, бегущими по волнам, как по суше. Из того же мира, лежащего посреди Атлантики, приплывают бессмертные девы на волшебных ладьях: одни чаруют и похищают смертных, пришедшихся им по сердцу, другие увозят в мир иной великого Артура, сраженного в последней битве. И на дивном этом острове среди моря нет ни смерти, ни боли, ни горестей — ничего, кроме вечной, неувядающей юности, кроме бесконечных забав и пиров.

Остров-призрак, Хай-Бразил, нет-нет да и покажется людям издалека: редко, но бывает, что его можно разглядеть в волнах Атлантики. Не далее чем летом 1908-го, говорят, его видали с побережья Западной Ирландии, — так же и странный незримый островок близ Иннишмюррей, населенный «дамами и господами», становится виден раз в семь лет. И слишком уж многие люди в здравом уме утверждали то вместе, то порознь, что заметили Хай-Бразил в один и тот же миг (как это было и в 1908-м), чтобы объяснить подобное простым обманом чувств. Не может это быть и миражем (если верно все то, что мы знаем о миражах), ибо ни формой, ни положением этот таинственный образ среди моря не вторит ни одному из известных островов или массивов суши. Кельтский Мир Иной подобен тому сокровенному царству субъективности, что начинается сразу за горизонтом смертного бытия, и как бы мы ни старались, увидеть его нельзя — или, если можно, то лишь мистическим зрением ирландского ясновидца. Так, в легенде о друзьях Брана, семь лет напролет пировавших с головою Брана в Харлехе, три чудесные птицы пели им песни — Три Птицы Рианнон, способные оживлять своим пением мертвых и умерщвлять живых; но птицы эти были не с ними, не в Харлехе, а в море, в мире Рианнон, в лоне Кардиганского залива[2]. И, спору нет, мы можем сказать об этом Мире Ином (как учат нас Три Птицы Рианнон и как сказал бы Сократ), что обитатели его приходят из нашего мира живых, а живые нашего мира — из тех, кто умирает в Мире Ином; и все же, как было показано в главе IV, ни о сидах, ни о таких великих героях и богах, как Артур, Кухулин и Финн (которые тоже вошли в незримый сонм иномирных жителей), не следует думать как о неких беспамятных тенях, не сознающих себя, — ибо они, по всем рассказам, наслаждаются бытием сполна и превосходят даже нас полнотой сознания.

В ирландских рукописях этот Мир Иной за Океаном носит много имен: Тир-на-ног, «Страна Юности»; Тир-Иннамо, «Страна Живых»; Тир-Тарнире, «Страна Обетованная»; Тир-Наль, «Иная Страна (или Мир)»; Маг Мар, «Великая Равнина», а также Маг Мелл, «Благодатная (или Счастливая) Равнина».

Но если этот западный Мир Иной и впрямь таков, как мы его себе представляем, — если он не что иное, как поэтическая картина великого субъективного мира, — то он не может быть населен лишь одним-единственным видом незримых созданий. В нем находят себе подобающее место все — и боги, и Племена богини Дану, и демоны, и тени, и всевозможные бесплотные духи; окутывая собой и пронизывая нашу планету, как рентгеновские лучи — материю, он, по-видимому, не имеет других границ, кроме пределов самой Вселенной. И о том, что он не закрыт ни для кого, надежно свидетельствует хотя бы то, что мы читаем в древнеирландских рукописях о племенах фоморов[3]. Потерпев поражение от Племен богини Дану в битве при Маг Туиред, фоморы покинули Ирландию навсегда (ибо лишились былой власти безвозвратно) и возвратились в свою собственную незримую страну — таинственную землю за Океаном, где мертвые обретают новую жизнь и где правит божественный король фоморов Тетра, прежде властвовавший в мире живых. И волшебные девы из страны Тетры — точно так же, как девы из Племен богини Дану, обитающих в холмах Ирландии или в морском королевстве Манананна, — соблазняют и уводят за собой смертных, чтобы те стали героями при дворе их владыки и вошли в собрание предков. Так, одна из них пришла за Кондлой, сыном Конда, верховного короля Ирландии, и сказала ему: «Бессмертные зовут тебя. Ты станешь одним из героев народа Тетры. Вечно будут взирать на тебя в той стране — в собрании твоих предков, среди тех, кто тебя знает и любит». И юный королевич, очарованный ее волшебством, вошел в стеклянную ладью с этой девой, а его отец-король в великом горе и изумлении только и мог смотреть, как они исчезают в морской дали без следа, чтобы больше уже не вернуться[4].

 


[1] Одна из самых распространенных легенд, известная всем кельтским народам, — легенда о некоем затонувшем городе, наподобие бретонского Иса, или об острове, ушедшем под воду (см., напр., Rhys, Arth. Leg., xv и Celtic Folk-Lore, vii); и если, как в наши дни начинают заявлять некоторые ученые (см., напр., Batella, “Pruebas geológicas de la existencia de la Atlántida”. // Congreso internacional de Americanistas, iv, Madrid, 1882; Meyers, Grosses Konversations-Lexikon, ii.44, Leipzig and Wien, 1903), Атлантида когда-то и впрямь существовала в действительности, то можно не сомневаться, что ее исчезновение оставило глубокий след в народной памяти, так и не изгладившийся с доисторических времен. Но поскольку само понятие загробного мира по сути своей анимистично, возводить его происхождение к затонувшей Атлантиде мы не можем, а если и можем, то разве что с самой поверхностной точки зрения. Более вероятным — с учетом исчезновения некоего крупного острова или континента — представляется процесс локализации и антропоморфизации древнейших и простейших арийских и доарийских верований, связанных с небесным миром и подобных тем, что возникают на той или иной стадии развития культуры почти у всех народов мира: и в обеих Америках, и в Полинезии, и по всей Европе, Азии и Африки (см., напр. Tylor, Prim. Cult., ii.62, 48, etc.).

[2] «Белая книга Риддерха», fol. 291a; ср.: Rhys, Arth. Leg., 268—269.

[3] См. «Исчезновение Кондлы» из «Книги Бурой Коровы»; ср.: Le Cycle Myth. Irl., 192—193.

[4] Ср.: Eleanor Hull, “The Silver Bough in Irish Legend”. // Folk-Lore, xii.

Walter Evans-Wentz (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Новости

27.11.2020

На сайт добавлен комментарий Урсулы Дронке "Источник Мимира (комментарии к строфе 28 «Прорицания вёльвы»)"

18.11.2020

На сайт добавлен комментарий Урсулы Дронке "Хар (комментарии к строфе 21 «Прорицания вёльвы»)"

26.10.2020

В раздел "Греческие магические папирусы" добавлен отрывок "Божественная помощь от трех стихов Гомера" (PGM IV.2145—2240)

15.10.2020

В раздел "Греческие магические папирусы" добавлены "Чары влечения, [пробуждающие любовную страсть] при помощи [душ] героев, гладиаторов или иных людей, погибших насильственной смертью" (PGM IV.1390—1495)

07.10.2020

На сайт добавлен комментарий Урсулы Дронке ко второй строфе «Прорицания вёльвы»