Обзорные статьи

Типология кельтских божеств

Автор: Алексей Кондратьев 
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник
Alexei Kondratiev, Basic Celtic Deity Types, 1997

В наши дни многие знакомятся с мифами в основном по литературным произведениям древних греков и римлян. Из-за этого мы привыкли мыслить о мифологии в литературных категориях и подспудно требуем от нее определенной внутренней логики и связности. Однако живые мифологические традиции обычно не обладают этими качествами (или проявляют их своеобразно). Все попытки построить связную и последовательную кельтскую теологию на основе ирландских и валлийских «мифов» в конечном счете бесплодны, потому что эти «мифы» изначально не были рассчитаны на религиозное применение. Это литературные произведения, принявшие свою окончательную форму в период, когда религию, в контексте которой они зародились, давно уже перестали практиковать. Как и в мифосе короля Артура, сюжеты их со временем (то есть, по мере того, как литературные соображения выходили на первый план, оттесняя соображения религиозные) приобрели бóльшую внутреннюю связность, но при этом усиливались и расхождения между версиями сюжетов в различных повествовательных традициях.

На мой взгляд, лучше зайти с другой стороны и попытаться понять, как могут вписаться те или иные кельтские божества в живую религиозную практику. Кто поклонялся им? И почему? Вот один из возможных подходов:

I. Родовые и племенные божества

1. Божества вашей семьи, ближайшей родственной группы (ueniá). Это были бы, главным образом, духи предков, а культ их ограничивался бы пределами вашего дома.

2. Божества вашей профессиональной группы (kerdá). Сюда вошли бы боги, олицетворяющие ваш род занятий, и богини, служащие источниками энергии для этого рода занятий (понимаю, что это разделение может показаться сексистским, но именно так обстояло дело в те времена!). Этим божествам вы поклонялись бы отчасти дома, а отчасти — в храме вашего профессионального сообщества (если бы последнее было достаточно богато и могло содержать собственный храм).

3. Божества вашего племени (toutá) в целом. В эту группу, наряду с богом-покровителем конкретного племени, скорее всего, вошли бы и те межплеменные божества индоевропейского происхождения, которых рассматривали как хранителей племенного строя. Поклонение этим божествам сочеталось бы с культом богини земли, на которой вы живете. Этот культ, в свою очередь, был бы связан с королевской властью, а богиня земли вероятно отождествлялась бы с главной рекой, протекающей через территорию племени.

II. Божества земли

С самой Землей связаны различные божества плодородия, не имеющие упорядоченной иерархии и не связанные с концепцией племенного строя. Тем не менее, эти божества необходимы для выживания племени, и задабривание (или укрощение) их составляло бы часть сельскохозяйственного цикла.

III. «Межплеменные» божества  слишком многочисленны, чтобы обсудить их подробно в рамках этой статьи, но, по крайней мере, можно перечислить главных. На протяжении железного века они то «входили в моду», то забывались; некоторые набирали силу, другие, наоборот, отходили на второй план (и в точности такие же процессы наблюдались в индуизме по окончании ведического периода). Я буду использовать латинские имена, присвоенные этим божествам в результате «interpretatio Romana», — но не потому, что я согласен с самой практикой «римского истолкования», а просто потому, что это поможет избежать разночтений.

1. Кельтский «Меркурий». В эпоху позднего железного века статус его резко повысился, и этот бог повсеместно превратился в одну из важнейших фигур пантеона (если не самую главную). Обычно его называют «Луг» (Lugus, «Молния») или другими именами, схожими по этимологии и значению, — например, «Луцетий» (Loucetios). Это не только воин, но и мастер всех искусств и ремесел, необходимых обществу; и как таковой он становится защитником общества в целом. Ярче всего в этой своей роли он проявляется в начале Жатвы, когда вступает с духами Земли (между прочим, своими родственниками) в битву за урожай — и побеждает. Его оружие — копье: это одновременно и молния, и, метафорически, вспышка вдохновения и интуитивного озарения. Его основные животные — ворон, конь, рысь и королек (как и в известном сюжете о корольке, побеждающем орла, это, среди прочего, «маленький» бог, хитростью берущий верх надо всеми своими соперниками). Он — божественный покровитель земных владык, а потому его главная супруга — богиня королевской власти, в образе которой эта власть символически представлена как опьяняющий напиток [flaith]; но как мастер ремесел он также связан с кельтской «Минервой», чей праздник уравновешивает праздник «Меркурия» в структуре кельтского года.

2. Кельтский «Марс». Это бог, устанавливающий границы цивилизованного мира и защищающий их силой оружия. Его оружие — меч; его животное — пес. В качестве воина он — податель смерти, но таинства смерти тесно ассоциируются с таинствами возрождения и исцеления, а потому главные святилища этого божества связаны с врачеванием. Сюжет, в котором он лишается руки и получает взамен серебряную руку, — безусловно, древний, но насколько широко он был распространен в железном веке, судить трудно.

3. Кельтский «Юпитер». Это небесный бог, управляющий погодой и приносящий дождь. Гром — это грохот его колесницы, мчащейся по небу, а обычное имя этого бога — «Таранис» (Taranis, «Громовержец»). Особенно его почитали в гористых местах. Со временем культ его угас, и бог-громовержец превратился в простого помощника «Меркурия», который тоже ассоциировался с грозами и возвышенными местами. Сульпиций Север сообщает, что от поклонения «Юпитеру» галло-римляне отказались легко, потому что тот, дескать, был «тупым» (hebetus), тогда как отвернуться от «Меркурия» им оказалось труднее.

4. Кельтский «Сильван», или Рогатый Бог, Карнон/Кернунн (Karnonos/Cernunnos). Это бог перемен, способный пересекать границы; это посредник между Племенем и Землей и между земным и потусторонним мирами. С его помощью можно передавать дары из одного мира в другой (поэтому он ассоциируется с деньгами) и получать ценные вещи от стихийной, неукрощенной природы. Корме того, он олицетворяет перемены, необходимые для приспособления к новым условиям, — символом таких перемен служат рога, которые олень периодически сбрасывает и отращивает вновь. В некоторых своих функциях этот бог пересекается с кельтским «Меркурием», а потому они нередко действуют сообща; но ни один из них не заменяет другого, так как по характеру они совершенно различны.

5. Кельтская «Минерва». В кельтской религии богини рассматриваются главным образом как источники энергии (эквивалентные индийскому понятию «шакти»), из-за чего различия между ними нередко стираются и оказываются далеко не столько определенными, как в случае с богами (что отмечали многие авторы, исследовавшие эту тему). Однако та богиня, которая олицетворяет все формы энергии вместе взятые и наполняет силой не только Землю в ее производительных функциях, но и все разновидности человеческой деятельности и творчества, как правило, очерчена достаточно полно и отчетливо. Ее имя обычно включает в себя элемент «brig» («высокая, возвышенная, поднимающая, исполненная силы»), хотя может принимать и другие формы. Ее животные — корова и кулик-сорока (а также, по ассоциации, все черные, белые и красные, или рыжие, порождения природы). Ее цветок — одуванчик. В супружеской жизни и деторождении ее обычно постигает неудача (как и большинство других индоевропейских «культурных богинь»), а потому ее нередко представляют как «деву».

Своими военными успехами на территории Европы кельты в значительной мере были обязаны лошадям. Поэтому лошадь считалась у них символом королевской и политической власти (в отличие от коровы, служившей символом Земли и материального благосостояния). По этой причине богиня, легитимировавшая власть племенного вождя, изображалась в образе всадницы или кобылы (например, Эпона, «Великая Кобыла») и  представляла особую ипостась богини королевской власти, отличную, например, от Росмерты, подносившей правителю опьяняющий напиток (flaith/wlatis). Кельтская «Минерва» же, со своей стороны, служила более общим олицетворением богини-силы, которую можно было призывать в гораздо более разнообразных ситуациях: она не только наделяла правителя силой власти, но и обеспечивала любые другие разновидности энергии, в которых только могла возникнуть нужда.

Понять кельтскую точку зрения на богинь помогает индуистская модель, имеющая с ней много общего. В индуизме богини — это источники энергии, в совокупности нередко именуемые просто «шакти» (а олицетворением шакти может выступать Дурга — верховная богиня-дева, представляющая собой источник всей энергии во вселенной). Но когда энергия направляется на конкретные цели, богини начинают отличаться друг от друга — как Сарасвати (культура и творчество), Лакшми (плодородие и богатство, материальный достаток) или Кали (разрушение и возрождение). Схожим образом, практически всех кельтских богинь можно определить как богинь королевской власти, богинь земли и т.д., но они принимают различные имена и атрибуты, когда того требуют конкретные обстоятельства,

6. «Суцелл» (Sucellos, «хорошо разящий»). Обычно изображается в виде зрелого мужчины с молотом, рукоять которого заканчивается бочкой или котлом (т.е., одним концом своего молота бог убивает, а другим — дарует жизнь). Это, очевидным образом, тот же божественный типаж, который в Ирландии получил известность под именем «Дагда» (Dagda), «Добрый (= Действенный) Бог». Его нередко избирают на роль божества-покровителя племенной территории — «Тевтата» (Toutatis), соединяющего в себе все три основные функции [= религиозную, военную и экономическую]. Его супруга — богиня реки, протекающей через ту же территорию. В Южной Галлии его иногда отождествляли с «Сильваном» (одним из атрибутов Кернунна тоже был котел).

7. «Мапон» (Maponos; коротко говоря, его имя означает попросту «супер-мальчик»). Этот бог ассоциируется с молодостью, силой и ростом вообще, а в особенности — с прибывающей силой года в период, когда дни становятся длиннее. Из-за этого в «римском истолковании» его иногда отождествляли с Аполлоном, хотя вообще-то кельтский «Аполлон» — это совершенно другой бог. Первоначально Мапон был тесно связан с охотой и Землей. Его призывали как подателя энергии и бога, ускоряющего рост (как свидетельствует о том надпись из Шамальера). Его животное — лебедь; ему же посвящены и другие водоплавающие птицы. В более поздней литературной традиции он фигурирует как Мабон в валлийских текстах и как «Мак Ок» (прозвание Энгуса) — в ирландских.

Стоит добавить, что с Мапоном как охотником связано еще одно животное, а именно, вепрь, и что Светлая и Темная половины года определяются участием Мапона в древней мифологической модели, которую можно описать как «Космическую охоту на вепря» (в канун начала Темной половины Мапон, естественно, погибает). Его супруга — Дева Цветов; бракосочетание с нею знаменует вершину цикла его «роста».

8. Божественные близнецы. Единственный след этих индоевропейских божеств в кельтской литературной традиции — упоминание о близнецах по имени Нисиен и Эфнисиен во Второй ветви Мабиноги. Но надо полагать, что в ранней кельтской религии божественные близнецы играли важную роль: об этом свидетельствует изобилие святилищ «Кастора и Поллукса» и обращенных к ним посвятительных надписей. Как и в большинстве других индоевропейских систем, один из близнецов обладал совершенной божественной природой, а другой был с изъяном. Боги-близнецы ассоциировались с конями, удачей и защитой путников.

9. Кельтский «Аполлон». Это бог-врачеватель, податель света и тепла и покровитель зрения. Его призывали на помощь для исцеления от болезней, в особенности глазных. Кроме того, он, по-видимому, ассоциировался со сновидениями и прорицаниями. Его святилища (в которых совершалось исцеление и которые он делил со своей божественной спутницей) были важными центрами паломничества в ранний кельтский период. Прямых подтверждений этому в источниках не находится, но я сильно подозреваю, что эти бог и богиня приходились друг другу братом и сестрой (а не мужем и женой, как в большинстве других случаев) и что поклонение им было одной из форм культа, сосредоточенного вокруг братско-сестринской пары прорицателей и врачевателей. В раннем железном веке этот культ распространился по всей Европе (вероятно, придя из Центральной Азии) и самое известное свое выражение нашел в Греции (как культ Аполлона и Артемиды).

Автор: Alexei Kondratiev (с)
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Новости

31.08.2019

Алекс Осипов (Alex Sane-Witch) объявляет набор на курс Таро и на спецкурс по Придворным картам Таро

23.08.2019

В раздел "Фейри" добавлен отрывок "Показания секретаря городского совета" из книги У. Эванса-Венца "Вера в фейри в кельтских странах"

23.08.2019

В раздел "Фейри" добавлен отрывок "Графство Слайго и показания крестьянина-ясновидца" из книги У. Эванса-Венца "Вера в фейри в кельтских странах"

17.08.2019

В раздел "Локи: исследования" добавлена статья "Слово на букву "Л" Дагульфа Лофтсона

13.08.2019

В раздел "Греческие магические папирусы: статьи" добавлена статья Леонардо "Магическая формула "маскелли маскелло""