Аирмед: богиня растений

Автор: Эринн Рован Лори (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Кельты, обитавшие на Британских островах и в континентальной части Западной Европы, чтили сотни божеств. Некоторые из них известны по сагам и поэзии, но о большинстве мы не знаем почти ничего, кроме имен, запечатленных в надписях на камне. Когда мы слышим слова «ирландская богиня врачевания», на ум первым делом приходит Бригид, но она не единственная богиня-целительница, которую почитали ирландцы. Об Аирмед мы знаем не так уж много. Во всем корпусе ирландских саг она упоминается лишь два-три раза. Аирмед — целительница и травница из семейства врачевателей, принадлежавшего к Племенам богини Дану, одной из нескольких групп богов, известных в языческой Ирландии. Вместе со своим отцом Диан Кехтом и братом Миахом, богом хирургии, она охраняла священный источник, возвращавший мертвых к жизни. Предание гласит: «Погибших и смертельно раненных погружали в целебный источник, над которым Диан Кехт, его сыновья Миах и Октриуйл и его дочь Аирмед пели заклинания; и все вставали из воды здоровыми и полными сил»^[1].

Как целительница Аирмед превосходила отца: Диан Кехт всего лишь заменил отрубленную руку короля Нуаду на серебряную, а Миах и Аирмед сделали так, что у короля выросла новая рука, совершенно здоровая. Заклинание, которое они пели, сохранилось в кельтском фольклоре по сей день:

Кость — к кости,
жила — к жиле,
масть — к масти.

Сок — к соку,
кожа — к коже,
ткань — к ткани.

Кровь — к крови,
плоть — к плоти,
жила — к жиле.

Мозг — к мозгу,
хрящ — к хрящу,
жир — к жиру.

Плева — к плеве,
нить — к нити,
влага — к влаге^[2].

Народная традиция живуча. Она хранится в памяти поколений даже после того, как забываются и уходят в прошлое причины, по которым она возникла. Она не нуждается в объяснениях, с нее довольно сказать: «Так делали всегда». Столь же сильны и живучи растения: сруби рябину — и пень прорастет десятком молодых побегов.

Происхождение этого заговора изгладилось из памяти — и точно так же была утрачена главная тайна целебных трав. Диан Кехт понял, что не может тягаться с искусством Миаха и Аирмед, и, движимый завистью, убил своего сына.

На могиле Миаха выросло 365 целебных трав — по числу суставов и сухожилий в человеческом теле; символическое число 365 говорит о том, что эти травы могли излечить любую рану и любой недуг. Аирмед стала собирать эти травы и раскладывать их на своем плаще по свойствам. Но Диан Кехт пришел и смешал все растения, чтобы людям никогда не открылась тайна бессмертия. С тех пор свойства целебных растений известны лишь тем, кого научит сама Аирмед. А Диан Кехт сказал: «Останется Аирмед, коли уж нет Миаха»^[3].

Итак, Аирмед по-прежнему помнит все свойства растений и может передать это знание людям. Она учит нас ценить и понимать целебную силу трав и вод. 365 — это еще и число дней солнечного года, и оно указывает на то, что растения сохраняют силу круглый год, хотя и в различных своих частях — в семенах и корнях, в почках и стеблях, в цветах и листьях. Искусство Аирмед — это искусство работы с природными циклами и с энергетическими каналами, которые связывают между собой «суставы и сухожилия» тела.

Более того, Аирмед врачует не только тело, но и дух: ее целительную силу можно ощутить в любом месте, где много зелени. Достаточно просто углубиться в лес и прислушаться к шелесту деревьев или к журчанию ручья, бегущего по камням среди папоротников и трав, и раны нашего сердца и духа понемногу начнут затягиваться. Целебная сила растений не ограничивается влиянием на биохимию тела. Мы вбираем в себя эту силу всякий раз, как любуемся яркими красками цветов и наслаждаемся их ароматами или вдыхаем густой хвойный дух сосен и кедров. Мы соприкасаемся с Аирмед не только в лесах, полях и садах, но и за обычной чашкой травяного чая с медом, и в цветочных магазинах, скверах и парках, и в каждом упрямом одуванчике, пробившемся сквозь трещину в асфальте. Суть кельтской религии — соединение несовместимого, граница между противоположностями. И Аирмед олицетворяет то особое, специфически кельтское равновесие противоположностей, одним из образов которого служит ежевика с ее светлыми, хрупкими цветками и шипами, острыми, как иглы.

Аирмед творит жизнь из смерти, порождая целебные травы на могиле Миаха. Законы брегонов^[4] признавали три рода медицины: хирургию, диету и лечение травами. Лекари-травники пользовались большим уважением и занимали довольно высокое положение в кельтском обществе. «Клановая знахарка» (banliaig túaithe), в отличие от многих других женщин, имела независимый от мужа статус и сама могла назначать себе «цену чести»^[5]. Скорее всего, под «знахаркой» подразумевалась травница и повитуха. Учение о свойствах трав составляло очень важную часть древнеирландской медицины, так что Аирмед должна была занимать далеко не последнее место среди богов, несмотря скудость упоминаний в мифологических источниках.

«Важная роль растений в медицине подчеркивается и в сагах, и в юридических текстах. В “Похищении быка из Куальнге” упоминаются “чудесные травы и зелья”, при помощи которых друг Кухулина исцеляет его раны. Брета Кролиге [исследовательница древнеирландской культуры] отмечает, что лекарственные растения специально выращивали в медицинских целях»^[6].

Святилищем Аирмед может стать обычный ящик для растений на подоконнике или маленький садик за домом. Рощи и леса, луга и поля — ее природные святилища. Ритуалы врачевания, трансовая работа и медитация — подходящие практики в ее честь. Любой вклад в защиту дикой природы станет отличным подношением для этой богини, потому что некоторые лекарственные растения бывают только дикорастущими — эффективно выращивать их в искусственных условиях невозможно.

Домашний алтарь для Аирмед можно покрыть тканью, символизирующей плащ, на котором она когда-то раскладывала целебные травы. Можно усыпать его любыми растениями, свежими или засушенными, цветами или ягодами, расставить на нем цветы в вазах или в горшках, разложить пучки сухой травы и венки из веток. Чаша или котел с дождевой или ключевой водой послужит символом источника Аирмед, дарующего жизнь и здоровье. В качестве благовоний можно использовать любые цветочные ароматы, насыщенные запахи зелени и хвои. Из свечей лучше подойдут восковые, символизирующие работу пчел, опыляющих растения, и целебные свойства меда. Если вы хотите положить на алтарь какой-нибудь режущий предмет, лучше выбрать не прямой нож или кинжал, а серп как орудие, тесно связанное с сельскохозяйственной деятельностью. При этом стоит отдать предпочтение бронзе, серебру, камню или дереву, так как народные предания утверждают, что железо сидам неприятно. Можно также поместить на алтарь ступку и пестик. Пространство вокруг алтаря можно украсить связками сухих трав, развешанными под потолком, венками на стенах, корзинами с сухими цветами и стеклянными банками с сухой травой и живыми растениями в горшках.

Если у вас есть садик, хотя бы небольшой, имеет смысл выделить в нем место для святилища Аирмед и попросить, чтобы она благословила ваши труды по выращиванию и переработке лекарственных растений. Культовыми изображениями кельтских богов нередко служили деревянные столбы с вырезанными на них лицами или просто небольшие стоячие камни. Создать такое символическое изображение совсем нетрудно. Поставьте перед ним на землю чашу или поилку для птиц, которая будет олицетворять целебный источник Аирмед. Эту чашу, наполненную водой, можно использовать для гадания и целительных медитаций, созерцая поверхность воды и погружаясь в транс. Если вы не стеснены в средствах и хотите добавить какие-нибудь необычные, более сложные элементы, купите небольшой фонтанчик из необработанного натурального камня. Возможно, такое украшение обойдется вам недешево, но электричества он потребляет меньше, чем какой-нибудь очиститель воздуха для аквариумов. Мелодичный плеск бегущей воды помогает войти в медитативное состояние и отрешиться от повседневных забот. Одна из основ кельтской религиозной практики — вдохновение. Поэтому поклоняться кельтским богам и богиням можно безо всяких церемоний, расписанных по пунктам. Желательно только, чтобы все призывания были поэтичными. Прогулки в саду или на природе могут пробудить в вас настоящее вдохновение, как это происходило со многими поэтами на протяжении многих веков. Но если вы не чувствуете в себе склонности к сочинительству, ничего страшного: до наших дней дошло немало образцов кельтской поэзии, которые можно использовать в ритуальных целях в исходном виде или после небольшой переработки.

Светлый тысячелистник
Сорву я среди полей,
И лицо мое станет нежнее,
И губы станут теплей,
И голос мой будет чист,
И речь — как солнца лучи,
А губы — как сок земляники^[7].

Сохранилось немало образцов кельтской поэзии, посвященных сбору тех или иных лекарственных или магических растений. Знаменитое собрание Александра Кармайкла «Песни гойделов» (Carmina Gadelica) — ценнейший источник заговоров и народных поверий, записанных в Шотландии в конце XIX века, и многие из этих фольклорных материалов связаны с растениями. Кроме того, в народной поэзии часто упоминается символика различных трав, цветов и деревьев, пусть и не связанная напрямую с их целебными свойствами. И всему этому можно найти применение в ритуальной практике. В одной из ирландских триад перечислены «[т]ри вещи, без которых нет врачевателя: он изгоняет болезнь без остатка, он не оставляет следов на теле, он не причиняет боли при осмотре»^[8]. Можно поставить себе задачей исполнять эти условия в ритуальной работе с Аирмед. Во славу этой богини мы можем изучать свойства целебных трав, укреплять собственное здоровье и по мере сил заботиться о растениях и дикой природе.

Erynn Rowan Laurie (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.