Автор: Уолтер Эванс-Венц (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Walter Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911)
В образах птиц некоторые сиды предстают как богини войны и распорядительницы битвы[1] — а от одного нашего очевидца мы узнали, что «дамы и господа», то есть современные сиды, и по сей день принимают участие в больших войнах, наподобие той, что была между Японией и Россией. Понять, какую роль играют Племена богини Дану в качестве распорядителей человеческих войн, проще всего на примере сказаний о Кухулине. В величайшем ирландском эпосе, «Похищении Быка из Куальнге», эти богини войны именуются «Бадб»[2], или «Бодб» (судя по всему, собирательное название Неман, Махи и Морригу, или Морриган[3]), и каждая из них обладает особой сверхъестественной силой. Неман наводит морок на войско, из-за чего союзники, повредившись в уме, принимаются истреблять друг друга; Маха — это олицетворенная ярость, бушующая на поле битвы и ликующая среди трупов; а Морригу, величайшая из трех, своим присутствием вливает в Кухулина сверхъестественную доблесть, укрепляет его силы для броска и направляет его копье, никогда не пролетающее мимо цели.
Вливая доблесть в этого героя, сиды (так же, как и в канун Самайна) предстают как владычицы всевозможных воздушных бесов и ужасных духов. В Лейнстерской книге (fol. 57, B2) мы читаем : «…и вскричали вокруг него сатиры и сильфы, и бесы долин, и духи воздуха: то Племена богини Дану пожелали уделить ему долю их доблести, чтобы стал он страшен, ужасен и грозен еще пуще прежнего в каждой битве и на каждом поле брани, в каждой схватке и каждом сражении, в которое вступит».
Битвы при Маг Туиред — это, судя по всему, не что иное, как традиционные хроники затяжной войны за будущую духовную власть над Ирландией. Войну эту вели между собой два диаметрально противоположных рода незримых созданий: Племена богини Дану как боги света и фоморы как боги тьмы и зла. Сказано, что после второй из двух битв Морригу, дочь Эрнмас (ирландской богини войны), обратилась к королевским высотам Ирландии со всем их волшебным воинством, к главным ирландским рекам и устьям рек, провозгласив, что битва завершена и великая победа одержана[4]. Добро восторжествовало над злом, и было решено, что вся Ирландия отныне и впредь будет священной страной и править ею будут Племена богини Дану совместно с сыновьями Миля. Здесь перед нами — сказание о Племенах богини Дану и их богинях войны, ведущих свои собственные битвы, в которых люди не участвуют.
Интересно, что ирландские богини войны — «бодб», или «бадб», — считавшиеся достаточно древними, чтобы принадлежать к Племенам богини Дану, по сей день фигурируют в фольклоре основных кельтских стран. В Ирландии пережитки веры в них сохранились в форме почти повсеместно распространенного среди крестьян поверья о том, что фейри нередко принимают обличье серых ворон, чтобы явить свои колдовские силы; по этой причине ворон очень боятся и избегают. Если одна из этих птиц сядет на крышу крестьянского дома, это может означать многое, но прежде всего — смерть в семье или какое-то ужасное несчастье: в подобных случаях ворона выполняет функции баньши (bean-sidhe).
Отголоски этого народного поверья встречаются в литературных памятника Уэльса, Шотландии и Бретани. В повести «Видение Ронабви» из «Мабиногиона» Оуэн, принц Регеда и современник короля Артура, владеет чудесной вороной, которая всегда приносит ему победу в сражении с помощью еще трех сотен подчиненных ей ворон. В кэмпбелловских «Народных сказках Западного Шотландского нагорья» фейри очень часто принимают облик серых ворон, а в Бретани есть сказка под названием «Товарищи»[5], главный герой которой — фейри в обличье сороки, живущий в королевском лесу близ города Рен[6].
У.М. Хеннеси показал, что слова bodb or badb, которые точнее следует записывать с придыханиями — bodhbh или badhbh (а произносить — как «бов» или «бав»), первоначально означали «ярость», «неистовство» или «насилие» и, в конечном счете, подразумевали колдунью, фею или богиню; что память об этой ирландской богине войны по-прежнему жива в народе и что ее эмблемой служит общеизвестная серая ворона[7]. Обратившись к «Ирландскому словарю» Питера О’Коннела, мы найдем еще одно подтверждение этому распространенному поверью, отождествляющему богинь войны с серой вороной, и обнаружим прямую связь или даже тождество между Бадб и баньши (bean-sidhe) — связь, аналогичную той, которая в современном ирландском фольклоре проводится между серой вороной и фейри, предвещающей смерть. «Бадб-ката» (Badb-catha) определяется в этом словаре как «серая ворона»; «Бадб» (Badb) — как «баньши, фейри женского пола, призрак или привидение, связанное, согласно поверьям, с некоторыми семьями и часто являющееся в виде вороны»; а Бадб в ее тройственной форме толкуется так: «Маха, т.е. серая ворона; Морриган, т.е. великая фейри; Неман, т.е. Badb catha nó feannóg; бадб-ката, или серая ворона». Схожие толкования дают и другие лексикографы, и, таким образом, аргументы в поддержку нашей психологической теории обнаруживаются не только в фольклоре, но и в области научной этимологии.
[1] Иногда, как в «Разрушении Дома Да Хока», Бадб появляется в облике зловещей женщины, изрекающей пророчества. В этом случае Бадб предрекает смерть Кормаку. Стоя на одной ноге и прикрыв один глаз (очевидно, птичья поза), она поёт Кормаку: «Я мóю сбрую короля, обреченного на смерть».
[2] Синонимичные имена — Бадб-ката, Феа, Ана. Ср. Rev. Celt., i, 35—37.
[3] Ср.: Hennessy, Ancient Irish Goddess of War, // Rev. Celt., i, 32—55.
[4] Stokes, Second Battle of Moytura // Rev. Celt., xii, 109—111.
[5] Luzel, Contes populaires de Basse Bretagne, iii, 296—311.
[6] Эти примеры из кельтского фольклора перекликаются с поверьями других народов. У древних скандинавов и других германских племен ворон был священной птицей, символом Одина; в Древнем Египте, Риме и, реже, в Древней Греции боги зачастую возвещали свою волю при помощи птиц или даже сами принимали птичий облик; в христианском Святом писании Дух Святой нисходит на Иисуса при крещении в обличье голубя, а человеческую душу почти повсеместно изображали в символическом виде птицы или бабочки. Возможно, подобные поверья — пережитки тотемической веры, которая в незапамятные доисторические времена со всей определенностью бытовала среди предков древних народов (и, в том числе, кельтов) — точно так же, как бытует она и по сей день среди австралийских аборигенов и краснокожих Северной Америки. Как бы то ни было, в сказании о птичьей родословной Конайре мы, похоже, наблюдаем совершенно очевидный пример кельтских тотемических пережитков — даже если доктор Фрэзер и не признаёт их таковыми (ср. Rev. Celt., xxii, 20, 24; xii, 242—243).
[7] Hennessy, The Ancient Irish Goddess of War. // Rev. Celt., i, 32—57.
Walter Evans-Wentz (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная
