Автор: Уолтер Эванс-Венц (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Walter Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911)
Дивные чертоги, в которые удалились Племена богини Дану, побежденные сыновьями Миля, были сокрыты в недрах земли, под холмами или горными хребтами[1]. Когда Племена потерпели поражение, Дагда, их верховный король, отдал один сид Лугу, сыну Этне, другой — Огме, а себе оставил два. Один из этих двух назывался Бруг-на-Бойн, или Крепость-на-Бойн, потому что он стоял на реке Бойн близ Тары, а другой — Сид, или Бруг, Мак-ин-Ок, что значит Зачарованный Чертог, или Крепость, Сына Юного. Этот Мак-ин-Ок, по некоторым версиям, был сыном самого Дагды и королевы Боанн; и, как на то указывает его имя (Сын Юного), Дагда и Боанн, оба бессмертные, оба из Племен богини Дану, были, естественно, и вечно юными, не ведая болезней, дряхлости и тления. Лишь после того, как христианство одержало духовную победу в Таре и магия Патрика превозмогла магию друидов (которые, похоже, считались тогда посредниками между Племенами богини Дану и ирландскими язычниками), Племена утратили свою вечную юность в глазах людей и стали подвластны смерти. В самых древних ирландских рукописях дохристианское учение о бессмертии божественных племен «сохранялось неприкосновенным и безусловным»[2], но в «Истории кладбищ» (Senchus na relec) из «Книги Бурой Коровы» и в «Книге захватов» (Lebar gabala) из Лейнстерской книги христианские переписчики подвергли его радикальным изменениям.
Мак-ин-Ок, или Энгус, отсутствовал в то время, когда Дагда распределял подземные чертоги, поэтому ему не досталось своего сида. Вернувшись, он, естественно, пожаловался отцу, и тот уступил ему Бруг-на-Бойн на одну ночь и один день. Но по истечении срока Энгус отказался покинуть бруг и оставил его себе навсегда. Рассказывают, что чертог этот был поистине чудесным: в нем было три дерева, плодоносивших круглый год, а также чан, в котором не иссякало превосходное вино, и две свиньи, одна из которых всегда оставалась живой, а другая — зажаренной для пира; и сама смерть всегда обходила стороной этот бруг[3].
В саге «Разговор стариков» Кайльте рассказывает о волшебном дворце в недрах горы, куда вовеки не входил ни один смертный, кроме Финна и шестерых его спутников, одним из которых был сам Кайльте. Привела их туда прекрасная дева, которую они повстречали на охоте. Красавица заманила их ко входу в гору, приняв обличье лани, а Финн со спутниками с радостью укрылись под горой, потому что ночь была бурная и снежная. Во дворце том жили прекрасные дамы со своими возлюбленными; там играла дивная музыка и было вдоволь пищи и питья, а посреди дворцовой залы стоял хрустальный трон[4].
Другим волшебным дворцом, зачарованной пещерой Кешкоррана, правил Конаран, сын Имиделя, один из вождей Племен богини Дану; «…только заслышав издалека злобный лай собак, велел он трем своим дочерям (а те были полны чародейской силы) пойти и отомстить Финну, посмевшему охотиться на его землях»[5], — точь-в-точь как в наши дни «добрый народ» карает смертных, которые вторглись во владения фейри.
Нередко волшебный дворец помещается на дне озера, как в христианизированной саге «Исчезновение Кенхомрака»: «…распевая свои псалмы, священник увидел, что идет к нему высокий человек, вышедший из воды, не иначе как со дна озера». И человек этот поведал священнику, что пришел из подводного монастыря и что «Богу ничуть не труднее сделать так, чтобы люди обитали под водой, нежели в ином каком-либо месте»[6].
Во всех этих старинных литературных описаниях мы без труда узнаем те же самые дворцы сидов, о которых современные гэльские крестьяне говорят как о жилищах «знати», «доброго» или «мирного» народа. Жилища эти скрыты в пещерах гор, наподобие Бен-Балбена или Нок-Ма, или под холмами и пригорками, вроде Волшебного холма в Аберфойле, куда, по преданию, «забрали» Роберта Керка, или на дне озер. И это напрямую подводит нас к легендам о том, как в стародавние времена сиды или Племена богини Дану «забирали себе» прекрасных юношей и девушек из мира смертных.
[1] Cf. Mesca Ulad, Hennessy’s ed., in Todd Lectures, Ser. I. Dublin, 1889, p. 2. — Здесь и далее примечания автора.
[2] Cf. Le Cycle Myth. Irl., pp. 273—276.
[3] Cf. Le Cycle Myth. Irl.; pp. 273—276.
[4] Cf. Silva Gadelica, ii. 222—223.
[5] Ibid., ii. 343—347.
[6] Ib., ii. 94—96.
Walter Evans-Wentz (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.
