Ноденс: История

Ноденс

Составление и перевод: Анна Блейз (с)

Ноденс (Nodens), Нуденс (Nudens) или Нодонс (Nodons) — кельтское божество, связанное с врачеванием, реками, морем, охотой и собаками, а также, возможно, солнцем. Ноденсу поклонялись в древней Британии и, возможно, в Галлии. Его отождествляли с римскими Марсом, Меркурием, Нептуном и Сильваном, а имя его этимологически связано с именами ирландского Нуаду и валлийского Нудда[1].

 

Этимология

Имя «Ноденс», вероятно, происходит от кельтского корня *noudont-  или *noudent-, который, по предположению Дж.Р.Р. Толкина, может быть связан с германским корнем, означающим «приобретать», «владеть» или «пользоваться», а раньше имевшим значение «ловить, хватать» (как охотник ловит добычу). Ср. также готск. niutan — «достигать» и nuta — «ловчий, рыболов»[2]. Схожим образом, Юлиус Покорный возводит имя «Ноденс» к протоиндоевропейскому корню *neu-d-, озачающему «приобретать», «пользоваться» или «рыбачить»[3].

В.П. Калыгин приводит другую версию, согласно которой *noudont-  представляет собой сложение индоевропейских корней *neuo- («новый») и *do- («давать»), а имя «Ноденс», соответственно, трактуется как «дающий обновление» (в связи с целительскими функциями этого божества)[4].

Ранко Матасович предположил, что этот теоним восходит к протокельтскому *snowdo- — «туман, облака». По его мнению, превращение *snoudo- в Nodons объясняется редукцией sN в N в P-кельтских языках. Кроме того, имя Nodons (звательный падеж) встречается в надписях в форме Nodontī вследствие изменения падежа на дательный. Однако сочетание sN- не редуцировалось в древнеирландском языке, где зафиксировано родственное имя ada ~ adat (не *Snúada), что служит аргументом против данной версии.

 

Мифологические параллели

Имя «Ноденс» родственно древнеирландскому Нуаду (Nuadu) — важному персонажу ирландского мифологического цикла саг. Нуаду был первым королем Племен богини Дану. Лишившись руки в сражении, он потерял право на власть, но затем был восстановлен в королевском звании, когда врачеватель Диан Кехт и кузнец Крейдне сделали ему серебряную руку (отсюда происходит эпитет Нуаду — Айргетлам, что значит «серебряная рука»).  Позже сын Диан Кехта, Миах, волшебством вырастил Нуаду новую руку из плоти и крови.

Этимологическая связь существует также между именами Ноденса и валлийского Нудда (Nudd). Имя еще одного персонажа валлийской мифологии — Ллуд Ллау Эрайнт (Lludd Llaw Eraint, Ллуд Среброрукий)  — возникло как аллитеративная ассимиляция имени «Нудд»[5]. Отмечая связь между образом Ноденса и мифами о руке Нуаду и Ллуда, Толкин усматривал в этом «отголосок древней славы, шедшей о волшебной руке Ноденса-Ловчего»[6].

Мэри Джонс проводит параллель между этими божествами и скандинавским Тюром, который «также потерял руку в битве с темными силами и также отождествлялся с Марсом»[7].

Вероятно, к Ноденсу в конечном счете восходит образ легендарного валлийского короля Луда, которого традиционно (на основании ложной этимологии) ассоциируют с городом Лондоном и лондонским районом Ладгейт (Ludgate)[8]. Как пережиток представлений о Ноденсе/Нуаду иногда интерпретируют и Короля-Рыбака из цикла о короле Артуре, в легенде о котором присутствует мотив несовместимости между увечьем и правом на королевскую власть[9].

 

Храмовый комплекс в Лидни-парке

 Крупный храмовый комплекс Ноденса располагался на землях современного Лидни-парка близ города Лидни в Глостершире (Англия). Он был построен на крутом берегу над устьем реки Северн, на территории древнего холмового форта Лидни-кэмп, датируемого железным веком. В III в. н.э. здесь находились римские железные рудники, впоследствии заброшенные из-за низкой эффективности. После ухода римлян среди местных жителей возникло и долгое время сохранялось поверье, что развалины форта и храма населены «маленьким народцем», гномами или хобгоблинами (в связи с чем холм был прозван «Гномьим»). Выбор места для святилища Ноденса предположительно объяснялся не только расположением на территории древнего форта, но и тем, что с «Гномьего холма» открывается хороший вид на знаменитый Севернский вал — большую приливную волну, которая движется против течения реки и иногда доходит до Глостера[10].

Храмовый комплекс размерами 72 х 54 м, прямоугольный в плане, представлял собой гибрид базилики и типичного храма в романо-кельтском стиле. В центре комплекса располагалась целла (внутреннее святилище) размерами 29 х 49,5 м, первоначально отделявшаяся от внешней части комплекса арочными колоннадами. После обрушения храма из-за трещины в скальном основании целла была восстановлена со сплошными стенами[11]. Дальняя (северо-западная) часть целлы была разделена на три камера глубиной 6,3 м; согласно одной из версий, это может свидетельствовать о трехчастной природе божества, почитавшегося в храме: каждая камера была посвящена одной из ипостасей триады. По углам внешних стен комплекса располагались массивные укрепления, а внутренняя сторона стен разделялась на множество ниш (вероятно, предназначенных для статуй). При храме находились большой гостевой дом, термы и длинное здание, по всей вероятности, предназначавшееся для инкубации, то есть для священного сна, в котором божество посещало паломников, пришедших за исцелением. 

Первые раскопки в Лидни-парке были проведены в 1805 году под руководством Чарльза Батерста. В 1928—1929 году Мортимер Уилер, руководитель очередной археологической экспедиции, установил, что комплекс был построен после 364 года н.э. и оставался действующим на протяжении большей части V века[12]. Дополнительные раскопки на месте храмового комплекса были проведены в 1980—1981 гг. 

 В ходе работ археологи в разные периоды обнаружили несколько латинских надписей, посвященных Ноденсу. Одна из них, на свинцовом дефиксионе (табличке-проклятии), найденном в 1817 году, гласит:

DEVO NODENTI SILVIANVS ANILVM PERDEDIT DEMEDIAM PARTEM DONAVIT NODENTI INTER QVIBVS NOMEN SENICIANI NOLLIS PETMITTAS SANITATEM DONEC PERFERA VSQVE TEMPLVM DENTIS

Богу Ноденсу. Сильвиан потерял кольцо и пожертвовал половину [его стоимости] Ноденсу. Не давай доброго здоровья Сенициану и тем, кто от имени его [т.е. его родственникам], пока оно [кольцо] не вернется в храм Ноденса.

Судя по дополнительной надписи на табличке, REDIVIVA («обновлена»), указывающей на продление срока действия проклятия, при жизни Сильвиана кольцо так и не вернулось в храм Ноденса. Многие исследователи полагают, что это потерянное кольцо тождественно так называемому «кольцу из поместья Вайн», или «кольцу Сильвиана», которое было найдено в XIX веке в 130 км от Лидни, близ Бейсингстока (Гемпшир), а позднее сыграло интересную роль в истории толкиновской эпопеи «Властелин колец».

В другой надписи, на бронзовой петлевидной пластине, обнаруженной в 1826 году, Ноденс отождествляется с римским богом Марсом:

D M NODONTI FLAVIVS BLANDINVS ARMATVRA V S L M

Богу Марсу Нодонсу. Флавий Бландин, наставник воинов (или: оружейник), добровольно и достойно исполняет свой обет.

Еще одна табличка, пятиугольная, найденная в 1826 году, содержит изображение лающего пса и такое же отождествление Ноденса с Марсом:

PECTILLVS VOTVM QVOD PROMISSIT DEO NVDENTE M DEDIT

Пектилл приносит этот дар, обещанный богу Нуденсу Марсу.

В двух надписях из Лидни-парка Ноденс приравнивается к Меркурию.

Уцелевшие фрагменты мозаичного пола в целле (IV в.) изображают дельфинов, рыб и морских чудовищ. Кроме того, в надписи на них содержатся имена двух жрецов: Тита Флавия Сенилия (вероятно, верховного жреца) и «Викторина Толкователя» (вероятно, толкователя снов)[13].

В целле храма был обнаружен бронзовый предмет с изображением морского бога на колеснице, в окружении тритонов и путти с факелами. Одни исследователи интерпретируют этот предмет как сосуд, другие — как головной убор; Миранда Грин придерживается второй точки зрения и предполагает, что этот убор носил тот самый Сенилий.

В числе других предметов материальной культуры, найденных при раскопках, — бронзовые рельефы  с изображением морского божества, рыбаков и тритонов; девять каменных и бронзовых статуэток, изображающих собак (одна из них — с человеческим лицом, а некоторые похожи на ирландских волкодавов); фрагменты бронзового рельефа с изображением солнечного божества на колеснице; бронзовая пластинка с изображением женщины; полая бронзовая рука; штемпель окулиста (с помощью которого врачи ставили печати на пастилки глазной мази), а также около 320 булавок, чуть менее 300 браслетов[14] и более 8000 монет. Кроме того, были обнаружены отдельные бронзовые буквы, которые, предположительно, прикреплялись к деревянным доскам для составления надписей - молитв или свидетельств об исполнении обета.

Сохранившаяся иконография со всей определенностью указывает на связь Ноденса с морем, тогда как статуэтки собак, булавки, браслеты и бронзовая рука (на которой изображены признаки болезни) свидетельствуют о врачебной функции. В античном мире, как и среди древних кельтов, собака служила символом врачевания, потому что это животное зализывает свои раны; в частности, собака — священное животное Марса в ипостаси врачевателя. Во многих галльских святилищах при целебных источниках встречаются изображения паломников и божеств с собаками, а при храме Асклепия в Эпидавре (Пелопоннес) держали живых священных собак. Булавки ассоциировались с деторождением. Что касается собак, то они, как и встречающееся отождествление Ноденса с Сильваном, римским богов лесов, указывают на связь с охотой[15].

 

Другие свидетельства культа

В 1718 году в Коккерсэнд-Мосс (Ланкашир) была найдена серебряная статуэтка (ныне утраченная) со следующей надписью на основании:

LVCIANVS • D M N • COL LIC APRILI VIATO • RIS V S

Богу Марсу Нодонтису, коллегия ликторов [и] Лукиан Априлий, путешественник, во исполнение обета.

Еще одна надпись из римского форта Виндоланда (в составе фортификационных укреплений Адрианова вала) гласит: «DEO NO/NEPTU», — что можно интерпретировать как «Богу Нептуну Нодонсу».

Возможно, Ноденсу тождествен бог Ноадат (Noadatus), который приравнивается к Марсу в надписи из германского Майнца (во времена Римской империи заселенного галлами).

Согласно Артуру Куку[16], топоним «Лидни» (Lydney) происходит от древнеанглийского *Lydan- — «остров Ллудда». С именем короля Ллудда/Луда иногда связывают также лондонский район Ладгейт (см. выше), однако в обоих случаях современные исследователи отдают предпочтение другим вариантам этимологии[17].

Топоним «Майнут» (Maynooth) — городок на севере ирландского графства Килдаре, — представляет собой англизированное словосочетание Magh ad, что значит «равнина Нуаду».

Считается, что имени «Нуаду» происходит гэльско-ирландская фамилия О’Нун (О’Nuadhain), в англизированных вариантах — Нун или Нунан (Noon, Noone, Noonan). Носители этой фамилии чаще всего встречаются в графствах Голуэй, Мэйо и Роскоммон; в древности септ О’Нун принадлежал к более обширному племени О’Фиахрах, обитавшему на территории нынешнего графства Слайго.

 

«Кольцо Сильвиана»

В 1785 году во время распашки поля на ферме близ Силчестера в Гемпшире было найдено золотое кольцо, датируемое IV веком н.э. Это кольцо крупнее среднего размера (25 мм в диаметре и 12 г весом); предполагают, что оно предназначалось для ношения поверх перчатки или на большом пальце. Десятигранный обод украшен квадратной вставкой, на которой выгравировано изображение богини Венеры. По одну сторону от него располагаются буквы «VE», по другую — «NVS» (буквы вырезаны в зеркальном отражении, из чего явствует, что кольцо служило печаткой). Вдоль обода выгравирована (с двумя ошибками) латинская надпись «SENICIANE VIVAS IIN DE» («Сенициан, живи в Боге») — стандартное благопожелание римских христиан.

В конце XVIII века эту находку приобрело у фермера семейство Шют, интересовавшееся древностями и владевшее поместьем Вайн неподалеку от Бейсингстока в том же графстве. Вскоре после этого, в 1805 году, при раскопках на месте храмового комплекса Ноденса в Лидни-парке, был обнаружен свинцовый дефиксион (табличку-проклятие) с надписью: «Богу Ноденсу. Сильвиан потерял кольцо и пожертвовал половину [его стоимости] Ноденсу. Не давай доброго здоровья Сенициану и тем, кто от имени его [т.е. его родственникам], пока оно [кольцо] не вернется в храм Ноденса».

В 1929 году археолог Мортимер Уилер, проводивший новую серию раскопок в Лидни, обратил внимание на связь между этим дефиксионом и кольцом из поместья Вайн: в надписях на обоих предметах упоминалось одно и то же имя — «Сенициан». Учитывая, что надпись христианского содержания вырезана на кольце с изображением языческой богини, можно предположить, что первоначально эта надпись отсутствовала и была добавлена новым владельцем. В связи с этим исследователи пришли к выводу о тождестве кольца, похищенного у Сильвиана, с кольцом из поместья Вайн, и последнее стало известно под названием «кольцо Сильвиана».

Обрабатывая данные раскопок, Уилер привлек на помощь Дж.Р.Р. Толкина, в то время уже занимавшего должность профессора древнеанглийского языка и литературы в Оксфордском университете. Толкин несколько раз посетил место храмового комплекса в Лидни и написал статью об этимологии имени «Ноденс», включенную как приложение в отчет о результатах раскопок. Сведения о «кольце Сильвиана», табличке-проклятии и прочих археологических находках на «Гномьем холме» в Лидни, а также, вероятно, о некоторых мифологических мотивах, связанных с Ноденсом, оказали влияние на литературное творчество Толкина, в том же 1929 году начавшего сочинять (пока еще в устной форме) сказки о хоббитах, послужившие предысторией к эпопее «Властелин колец».  В апреле 2013 года по инициативе британского Толкиновского общества «кольцо Сильвиана» впервые было выставлено для публики в поместье Вайн вместе с копией таблички-проклятия из Лидни и экземпляром первого издания «Хоббита».

 

Ноденс в современной художественной литературе

В повести Артура Мейчена «Великий бог Пан» (1890—1894) фигурирует римская колонна, посвященная неким Флавием Сенилием «великому богу грез» или «богу великих глубин» «по случаю свадьбы, которую он видел под покровом тени». Вероятно, это образ был вдохновлен раскопками в Лидни-парке, и Пан из повести Мейчена — в действительности не кто иной, как Ноденс.

В повести Г.Ф. Лавкрафта «В поисках неведомого Кадата» (1926) Ноденс упоминается как «седой бог», «неизмеримо древний владыка великой бездны», повелевающий ночными призраками. Он представлен как противник Ньярлатотепа и бог-охотник, истребляющий чудовищных слуг Великих Древних. В рассказе «Загадочный дом на туманном утесе» Ноденс описывается как морское божество: «На спинах дельфинов возлежала огромная раковина с зубчатым краем, в которой помещался грозного вида старик; то был Ноденс, Хозяин Великой Бездны».

Ноденс (под именем «Марс Ноденс») играет ключевую роль в сюжете романа Доранны Даргин «Свирепая тьма» (2001).

В романе Лорел Гамильтон «Поцелуй Мистраля» (2006) из цикла «Мерри Джентри» открывается, что один из сквозных персонажей цикла, Дойл, когда-то был Нодонсом, «богом врачевания». Дойл способен принимать облик собаки и излечивать раны зализыванием.

В романах Брайана Кина «Темная лощина» (2006) и «Прогулка с призраками» (2008) Ноденс предстает как один из тринадцати чудовищных божеств-изгнанников, переживших уничтожение предыдущей вселенной. Здесь Ноденс — отец Пана и правитель царства, именуемого Лабиринтом и населенного сатирами.

 

[1] MacKillop, James. Dictionary of Celtic Mythology, Oxford: OUP, 1998, p. 306.

[2] Jones, Mary. Jones’s Celtic Encyclodepia (online), 2003.

[3] Pokorny, Julius. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch, 768.

[4] Калыгин, В.П. Этимологический словарь кельтских теонимов. М.: Наука, 2006, с. 124.

[5] MacKillop, Dictionary of Celtic Mythology, op. cit., p. 266.

[6] Tolkien, J.R.R. “The Name Nodens”, Appendix to “Report on the excavation of the prehistoric, Roman and post-Roman site in Lydney Park, Gloucestershire”. // Reports of the Research Committee of the Society of Antiquaries of London, 1932; Tolkien Studies: An Annual Scholarly Review, Vol. 4, 2007.

[7] Jones, op. cit.

[8] Эта этимология впервые встречается в «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского (22): «Подойдя к реке Темзе, он [Брут, потомок троянца Энея] прошел вдоль ее берегов и обнаружил  пригодное  <..>   место. Итак, он основал город и тут же назвал его Новою Троей. И этим именем вновь  основанный  город  назывался  впоследствии долгие годы, пока, наконец, по причине искажения этого наименования не  стал Триновантом. Однако позднее Луд, брат Кассибеллана, который сражался с Юлием Цезарем, захватил в свои руки кормило власти и окружил  этот  город  мощными крепостными стенами, а также башнями поразительно искусной постройки.  И  он повелел, чтобы город отныне носил в его честь название Каерлуд, что означает город Луд. <…>

Прославленный  градостроитель,  он   восстановил   крепостные   стены Тринованта и окружил его множеством башен. Он также  повелел  жителям  этого города возвести в нем такие дома и различные строения,  чтобы  ни  в  каком, даже отдаленнейшем королевстве не было города, где можно было бы  обнаружить дворцы прекраснее этих. Был он человеком воинственным и  обожавшим  задавать пиршества,  и  хотя  владел  весьма  многими  городами,  больше  всех  любил Триновант и преобладающую часть года предпочитал проводить именно в нем; вот почему этот город был переименован впоследствии в Каерлуд, каковое название, будучи искажено, превратилось в Каерлудейн, а в дальнейшем, из-за вытеснения одним языком другого, в Аундене и, наконец, Лундрес, что  случилось  уже  по прибытии к нам иноземцев, покоривших нашу страну. После  кончины  Луда  тело его было предано погребению в  вышеназванном  городе,  у  тех  самых  ворот, которые и посейчас в память его именуются  на  наречии  бриттов  Портлуд,  а по-англосаксонски — Лудесгата» (пер. А. Бобовича).

[9] Jones, op. cit.

[10] Green, Miranda J. Exploring the world of the druids. London: Thames & Hudson, 2005, p. 119.

[11] Snyder, Christopher A. (ed.). Early People of Britain and Ireland: An Encyclopedia, vol. II. Greenwood Publishing Group, 2008, p. 373.

[12] Ibid.; Snyder, Early People of Britain and Ireland, op.cit., p. 373.

[13] Snyder, Early People of Britain and Ireland, op.cit., p. 373.

[14] Более 270 из этих браслетов наряду со многими другими изделиями, судя по всему, принадлежали частным лицам. Археологические находки свидетельствуют, что в Лидни к тому времени было развито кузнечное дело, поэтому не исключено, что эти браслеты были местного производства (Swift, Ellen. Roman Dress Accessories. Princes Risborough: Shire Publications, 2003, pp. 10ff).

[15] Green, Exploring the world of the druids, p. 119.

[16] Cook, Arthur Bernard. “The European Sky-God. IV. The Celts”. // Folklore, Vol. 17, No. 1 (1906, March 25, pp. 27—71).

[17] Jones, op. cit.

Составление и перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

 
 
 

Новости

15.12.2017

В разделы "Тор: практики" и "Сив: практики" добавлен ритуал Тора и Сив из цикла "12 дней Йоля"

13.12.2017

В раздел "Фрейя: практики" добавлен ритуал Фрейи из цикла "12 дней Йоля"

13.12.2017

В разделы "Идунн: практики" и "Браги: практики" добавлен ритуал Идунн и Браги из цикла "12 дней Йоля".

11.12.2017

В разделы "Ньёрд: практики" и "Нертус: практики" выложен ритуал Ньёрда и Нертус из цикла "12 дней Йоля"

10.12.2017

В разделы "Улль: практики" и "Скади: практики" добавлен ритуал Скади и Улля из цикла "12 дней Йоля"